2019年2月15日星期五

《陔余丛考·卷二-卷四》节录


《陔余丛考·卷二-卷四》                (清)赵翼

卷二 
古诗三千之非

  司马迁谓,古诗三千馀篇,孔子删之为三百五篇。孔颖达、朱彝尊皆疑古诗本无三千,今以《国语》、《左传》二书所引之诗校之,《国语》引诗凡三十一条,惟卫彪傒引武王"饫歌"(其诗曰:"天之所支,不可坏也。"谓武王克殷而作此,谓之饫歌,名之曰支,使后人监戒),及公子重耳赋"河水"二条,是逸诗。而"河水"一诗,韦昭注又以为河当作沔,即沔彼流水,取朝宗于海之义也。然则《国语》所引逸诗仅一条,而三十条皆删存之诗,是逸诗仅删存诗三十之一也。《左传》引诗共二百十七条,其间有丘明自引以证其议论者,犹曰丘明在孔子后,或据删定之诗为本也。然邱明所述仍有逸诗,则非专守删后之本也。至如列国公卿所引及宴享所赋,则皆在孔子未删以前也,乃今考左丘明自引及述孔子之言所引者,共四十八条,而逸诗不过三条(成九年,莒恃陋不设备,楚人克其三都。君子引诗曰:"虽有丝麻,无弃菅蒯。虽有姬姜,无弃蕉萃。凡百君子,无不代匮。"襄五年,楚杀其大夫公子壬夫。君子谓楚共王失刑,引诗曰:"周道挺挺,我心扃扃。讲事不令,集人来定。"襄三十年,澶渊之会,以宋灾谋予之财,既而皆不致。君子引诗曰:"淑慎而止,毋载尔伪。"其馀列国公卿自引诗共一百一条,而逸诗不过五条(庄二十二年,陈敬仲辞卿,引诗曰:"翘翘车乘,召我以弓。岂不欲往,畏我友朋。"襄八年,楚伐郑,郑大夫或欲从楚,或欲待晋,子驷曰:周诗有之曰:"俟河之清,人寿几何。兆云询多,职竞作罗。"昭四年,子产作丘赋,国人谤之,子产曰:诗曰:"礼义不愆,何恤乎人言。"昭十二年,楚子革引祈召之诗曰:"祈召之愔愔,式昭德音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而无醉饱之心。"昭二十六年,晏子与齐景公论彗星不必禳,引诗曰:"我无所监,夏后及商。用乱之故,民卒流亡。"又列国宴享歌诗赠答七十条,而逸诗不过五条(僖二十三年,秦穆纳晋重耳公子,赋"河水"。襄二十六年,晋以卫侯之罪告诸侯,齐国子赋"辔之柔矣"。二十八年,齐庆封来奔,叔孙穆子饮之,使工诵"茅鸱"。昭十年,宋以"桑林"享晋侯,注:殷天子之乐名。二十五年,叔孙昭子聘宋,宋公享之,赋"新宫"。是逸诗仅删存诗二十之一也。若使古诗有三千馀则,所引逸诗宜多于删存之诗十倍,岂有古诗则十倍于删存诗,而所引逸诗反不及删存诗二、三十分之一?以此而推,知古诗三千之说不足凭也。况史迁谓古诗自后稷以及殷、周之盛,幽、厉之衰,则其为家弦户诵久矣,岂有反删之,而转取株林车辚之近事以充数耶?又他书所引逸诗,惟《论语》"素以为绚"之句,《管子》"浩浩者水,育育者鱼"四句,《庄子》"青青之麦,生于陵坡"四句,《礼记·射义》"曾孙侯氏,四正具举"八句,《缁衣》"昔我有先正,其言明且清"八句,韩婴诗"有雨无极,伤我稼穑"二句,《大戴礼》"骊驹在门,仆夫具存"四句,《汲冢周书》"马之刚矣,辔之柔矣"二句,其他所引,皆现存之诗,无所谓逸诗也。《战国策》甘茂引诗曰:"行百里者,半于九十。"黄歇引诗曰:"树德莫如滋,除恶莫如尽。"又引诗曰:"大武远宅不涉。"(《史记》作"大武远宅而不涉"。)范雎引诗曰:"木实繁者披其枝,披其枝者伤其心。"《吕览·爱士篇》引诗曰:"君君子则正以行其德。君贱人则宽以尽其力。"《古乐篇》有象为虐于东夷,周公逐之,乃为《三象》之诗。《权勋篇》引诗曰:"惟则定国。"《音初篇》引诗曰:"燕燕往飞。"《行论篇》引诗曰:"将欲毁之,必重累之。将欲踣之,必高举之。"《原辞篇》引诗曰:"无日过乱门。"汉武诏引诗曰:"九变复贯,知言之选。"凡此皆不见于三百篇中,则皆逸诗也。按"行百里"句本古语,见贾谊策。"树德"二句,姚本作引《书》,则《泰誓》也。"木实"二句,吴师道谓是古语,则皆非诗也。《吕览》"君君子"二句全不似诗,"将欲毁之"四句与《国策》所引《周书》"将欲败之"数语相同,则亦非诗也。惟"大武远宅不涉""燕燕往飞"数语,或是逸诗耳。又《韩非子》"先圣有言曰:规有摩而水有波,我欲更之,无可奈何,"其句法似诗,然曰"先圣之言",则亦非逸诗也。推此益可见删外之诗甚少,而史迁古诗三千馀篇之说愈不可信矣。按诗本有小序五百一十一篇,此或即古诗原本,孔子即于此五百一十一篇内删之为三百五篇耳。《尚书纬》云:孔子得黄帝元孙帝魆之书,迄于秦穆公,凡三千二百四十篇。孔子删之,为《尚书》百二十篇以百二篇为《尚书》,十八篇为《中候》(说见孔颖达《正义》)。史迁所谓古诗三千者,盖亦纬书所云尚书三千二百四十篇之类耳。惟夷、齐"采薇"及介之推"五蛇为辅"之歌,孔子订诗,曾不收录,此不可解。或以"采薇"歌于本朝,有忌讳,而五蛇之事近于诞,故概从删削耶?

  《诗序》

  《诗序》,先儒相承谓子夏作,毛苌、卫敬仲又从而润益之。朱子说《诗》尽废《小序》,固未免臆说。然后人驳之者,如杨升庵、毛西河、朱竹垞、王阮亭诸人,亦徒多词费。但引季札观乐及程伊川诗说数语,则不辨自明矣。季子观周乐,为之歌卫,曰:"美哉渊乎,忧而不困者也!吾闻卫康叔、武公之德如是,是其卫风乎!"为之歌郑,曰:"美哉其细已甚,民弗堪也。是其先亡乎!"全无一语及于淫乱,则概以为淫奔者过也。程子云:《诗小序》必是当时人所传国史,明乎得失之迹者是也。不得此,何由知此篇是甚意思?若《大序》,则是仲尼所作。此二说者可以证明,不待烦言矣。又欧阳公作《诗本义》,其《序问篇》云:《毛诗》诸序与孟子说诗多合,故吾于《诗》常以序为证,而朱子《白鹿洞赋》有曰:广青衿之遗问,乐菁莪之长育。或举以为问,朱子曰:旧说亦不可废。然则考亭亦未尝必以《小序》为非也。盖朱子注《诗》,亦只有另成一家言,如欧阳公说《春秋》,苏氏说《易》,王氏《经义》《字说》之类。宋人著述往往如此,其意原非欲尽废诸家之说,而独伸己见,以为万世之准也。及后代尊朱子太过,至颁之学宫,专以取士,士之守其说者遂若圣经贤传之不可违。而其中实有未安者,博学之士遂群起而伺间抵隙。正以其书为家弦户诵,则一经批驳,人人易知也。使朱子《诗》注不入令甲取士,亦只如欧阳说《春秋》、苏氏说《易》之类,不过备诸家中之一说,谁复从而诋淇乎?即如欧氏《春秋》及苏氏《易》,其中不当处亦甚多,而世顾未有从而攻击者也。

  汉儒说《诗》

  《毛诗小序》,汉时虽已盛传,然未立学官,故诸儒说《诗》,各出意见,多有与《小序》异者。……是时《毛诗》未立学官,故各自立说,言人人殊,毋怪宋儒起而尽扫之,并《毛诗》亦不用也。

  夏屋

  《诗》"夏屋渠渠",《学斋占毕》云:夏屋,古注大具也;渠渠,勤也。言于我设醴食大具以食我,其意勤勤然;不指屋宇也。至扬子云《法言》云:震风凌雨,然后知夏屋之帡幪。乃始以夏屋为屋宇。杨用修本其说,又引《礼》"周人〔以〕房俎",《鲁颂》"笾豆大房"注,大房玉饰俎也,其制足间有横,下有树,似乎堂后有房,故曰房俎,以证夏屋之为大俎。又言若以为屋居,则房俎亦可为房室乎?然《楚词·涉江篇》"曾不知夏之为丘",《招魂篇》"各有突夏",又《大招篇》"夏屋广大,沙棠秀只",则屈原、宋玉已皆以夏屋为大屋。而必以大俎释《诗》之夏屋,毋亦泥古注而好奇之过矣。况屈原、宋玉既施之于词赋,则以夏屋为大屋,亦不自扬子云始也。

  后稷已行郊礼

  《诗》言"上帝居歆",而下文即继之云"后稷肇祀,庶无罪悔,以迄于今",明乎后稷以来即郊祀上帝也。后儒泥于周制,谓后稷未王,何得有郊祀?按毛氏谓尧见天因邰而生后稷,故国之于邰,即命之事天。故《诗》曰"后稷肇祀",言自后稷以来皆得祭天,犹鲁人郊祀也。是以《棫朴》之作,有积燎之薪,文王郊酆,经有明文。汉儒匡衡亦言文王已郊,说见《三国·吴志》注所引《江表传》及《志林》。

  坼副

  "不坼不副,无灾无害",凡妇人易于产者,不过无灾害耳,而《诗》必以不副坼形容之,何也?盖古妇人生子,尝有坼剖而生者。《史记·楚世家》:陆终氏娶鬼方女嬇,久孕不育,启左胁,三人出焉,启右胁,三人出焉。干宝曰:谯周作《古史考》,疑此事为诞妄,遂废而不论。然前志所传,修已背坼而生禹,简狄胸剖而生契,近日魏黄初五年汝南屈雍妻王氏生男,从右胳下水腹上出,而平和自若,数月创合,母子无恙。以今况古,知注记者不妄也。则《诗》所谓不坼副者,或正因修已、简狄等之背坼胸剖系同时之事,故相提并论也欤?

  帝武元鸟

  毛笺"履帝武",谓姜嫄从高辛往祭天也。笺"元鸟",谓春分元鸟降,时简狄从高辛祈于郊禖也。郑康成则据《史记》姜嫄见巨人迹,践之而生稷,简狄吞乙卵而生契,以注《诗》。而后之说经者皆宗之。盖两汉时毛注未立学官,其立学官者皆本《史记》说也。洪容斋力斥其荒幻,谓不如毛注之明白。然帝王之生,亦自有不可常理论者。《汉书·张骞传》:乌孙王难兜靡为大月氏攻杀,子昆莫新生,有人抱置草中,狼来乳之,又有乌衔肉翔其旁,后仍为乌孙王。《后汉书》:夜郎之初,有女子浣于遯水,有三节大竹流来,闻其中有号声,剖竹视之,得一男儿,归而养之。及长,有才武,自立为夜郎侯,以竹为姓。又《晋书》:鲜卑檀石槐,其母闻雷仰视,而雹入其口,因吞之,遂有娠,生檀石槐。年十四五,勇健异常,后遂为鲜卑大人。王充《论衡》:橐离国王侍婢,有气大如鸡卵来降,遂有娠。既生,投豕溷中,猪以口气嘘之,不死。复徙马栏中,马复以口气嘘之,不死。后遂王于夫余。《北史》:高句丽之先夫余王,尝得河伯女,闭于室内,为日所照,引身避之,日影又逐。既而有娠,生一卵,大如五升,后有一男破而出。及长,字之曰朱蒙,至纥升骨城,遂自王,以高为氏。后魏之先诘汾,尝见辎軿自天而下,有美女称天女,受命相偶,旦日请还。期年复来,以所生男授诘汾,曰:"此君之子也,当世为帝王。"即始祖神元皇帝力微也。故谚曰:"诘汾皇帝无妇家,力徽皇帝无舅家。"《元史》;蒙古之先孛端叉儿之母方寡居,夜有光明照其腹,遂有娠,生孛端叉儿,为有元之祖。虞集《高昌王碑》:其家本畏吾人,有天光降于树,树生癭。越九月,癭忽裂,得五婴儿,收养之。其最小者曰卜吉可罕,既壮,遂君其地。据此,则吞卵、履迹亦或事之所有也。

  奚斯所作

  《鲁颂》"新庙奕奕,奚斯所作",言奚斯造此庙也。……则以奚斯为作颂,又不止王延寿、曹植也。

  《春秋》

  《春秋》,鲁史记名。韩宣子聘鲁,见《易象》与《鲁春秋》,此孔子未修以前《春秋》也。然不独鲁史以此为名也,《国语》楚庄王问教太子之法于申叔时,对曰:"教之以《春秋》,而为之耸善抑恶焉。"晋羊舌肸习《春秋》,悼公使之教太子。又《管子·法法篇》曰:《春秋》之记,有弑君弑父者。《权数篇》曰:《诗》者所以记物也,《春秋》所以记成败也。庄王、管子、羊舌肸在孔子前,则所谓《春秋》必非孔子所修鲁史可知,是齐、晋、楚皆有《春秋》也。《墨子》曰:吾见百国《春秋》,《韩非子·备内篇》有《桃左春秋》,虽不知何国书,要亦一《春秋》也。韦昭注《国语》,谓以天时纪人事,故曰《春秋》。房玄龄注《管子》,谓《春秋》周公之凡例,而诸侯之国史也。则周时列国之史皆名"春秋"(《墨子》有周之春秋,燕之春秋,宋之春秋,齐之春秋)。又按《吕览·求人篇》:观于《春秋》自鲁隐公至哀公十有二世,其所以得之,所以失之,其术一也。《庄子·齐物论》:《春秋》经世,先王之志,圣人议而不辨。又云:《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。此则孔子所修之《春秋》,可见战国时已大行于世矣。自后虞卿有《春秋》,吕不韦有《吕氏春秋》,陆贾有《楚汉春秋》,赵长君有《吴越春秋》。袁暐有《献帝春秋》司马彪有《九州春秋》,习凿齿有《汉晋春秋》,王范有《交广春秋》,杜崧有《任子春秋》,孙盛有《魏氏春秋》、《晋阳秋》,臧严有《栖凤春秋》,李公绪有《战国春秋》,王韶之有《晋安帝春秋》,刘允济采鲁哀公后十二世接战国,为《鲁后春秋》,崔鸿有《十六国春秋》,萧方等有《三十国春秋》,韦述撰《唐春秋》,梁固、胡旦皆有《汉春秋》,尹洙有《五代春秋》,吴任臣有《十国春秋》,则又皆仿《春秋》之名而为之者也。

  《春秋》底本

  孔子修《春秋》,鲁史旧文不可见,故无从参校圣人笔削之处。今以《汲冢纪年》书考之,其书鲁隐公及邾庄公盟姑蔑,即《春秋》公及邾仪父盟于蔑也;书晋献公会虞师伐虢灭下阳,即《春秋》虞师灭夏阳也。据此可见当时国史,其文法大概本与《春秋》相似,孔子特酌易数字,以寓褒贬耳。杜预所谓推此可以知古者国史策书之常也。而孔子删订《春秋》之处,亦即此可见。又鲁庄公七年星陨如雨,《公羊传》谓原本乃雨星不及地尺而复,孔子修《春秋》改曰星陨如雨。是亦可见圣人改削之迹。

  《春秋》书法可疑

  《春秋》作而乱臣贼子惧,以其笔削至严也。笔削之严,应莫过于纂弑之事,然《春秋》书法实有不可解者。赵盾之不讨贼,许止不尝药,而皆书"弑君",固以责有攸归也。楚王麇之死,据《左传》公子围入问疾,缢而杀之,则围实弑麇也,而经但书"楚子麇卒"。说经者曰:楚以疟疾赴,故不书弑。夫弑君而嗣位之人,谁肯以弑赴告列国者?以疾赴遂不书弑,是转开一规避法也。及楚灵王之被弑也,《左传》谓王田于乾谿,闻公子比自晋归作乱,遂自缢,则与被弑者终有间。而经则书"楚公子比自晋归于楚,弑其君虔于乾谿"。一则手弑者,反脱其弑君之罪,一则自缢者,转坐其臣以弑君之名。又如齐孺子荼之死,据《左传》乃悼公使朱毛弑之,陈乞不过先废荼而立悼公耳,其时悼公既立,则不得专坐陈乞罪也。而经书曰"齐陈乞弑其君荼"岂经之所书者真,而《左传》所述者不可信耶?抑经但据旧策以书,而必待作传者之详其事耶?使无作传者之详其事,则首恶者不几漏网,而从坐者不且覆盆耶?事隔千载,无从订正,以经为据,当是作传者误耳

  春不书王

  ……旧史所纪用周正则书王,旧史所纪非周正则不书王。明乎此,则诸家纷纷之说俱可不必矣。

  春秋时列国多用夏正。……至战国时,更无有不用夏正者。吕不韦《春秋》是全用夏正,杜预记《汲冢纪年》书系魏哀王时人所作,以夏正为首,是魏亦用夏正也。不宁惟是,鲁号秉礼之国,然《论语》暮春者春服既成,若周正,则暮春尚是夏正之正月,安得有换春衣浴且风之事?是曾点所云暮春,即夏正之三月,夏正之三月在周应作仲夏,而曰暮春,则鲁亦久用夏正可知也。……刘原父谓:《左氏》月日多与经不同,盖《左氏》杂取当时诸侯史策之文,其用三正,参差不一,故与经多歧。可见是时列国各自用历,不遵周正,固已久矣。凡古制非现行者,阅数十年,未有不废绝。若周改正朔之后,列国皆遵周正,则千年以前之夏正何以尚在人间而行之自若乎?盖周初虽改岁首,而农事仍以夏正并行。《微子之命》曰:统承先王,修其礼物。是听其自用先世之制,杞用夏正,宋用殷正可知也。《尚书大传》亦云:王者存二代之后,与己为三,所以通三统、立三正。郑康成注云:使二王之后自行其正朔也。是二王之后不用周正,固不待言。即周制亦自有兼用夏正者,《逸周书·周月解篇》有曰:亦越我周改正,以垂三统。至于敬授民时,巡狩烝享,犹自夏正焉。今按"七月流火"之诗,周公所作,而授衣、条桑、烹葵、剥枣、凿冰、献韭,一一皆以夏正纪节物,然此犹曰追叙祖宗时事也。"四月维夏""六月徂暑",非周中叶之诗乎?"维暮之春"下文即接"于皇来牟,将受厥明",岂非夏正之三月,其下月即麦熟时乎?《周礼》仲春会合男女之无夫家者,若周之仲春为今之十二月,风雪沍寒,岂能会合于野、奔者不禁乎?则亦岂非夏正之仲春乎?是知周改朔之初,本已兼用夏正,民间习用既久,及东周以后,去开国之时愈远,王朝又不颁朔,列国遂并忘周正,而各自用夏正,固非一日矣。由此以推孔子修《春秋》必书"春王正月",实以是时列侯多不用周正,故特著之,言此乃王之正月也。若各国咸禀周正,则但书"春正月"即是王之春正月矣,何必更表之以王?(说见"春不书王"条下)告颜子以行夏时,亦以夏时本所当遵,当时已多私用,与其另建一朔而不能使天下划一,不如仍用夏正,俾上下通行也。(按《夏小正》一书实《月令》所本,其曰《夏小正》者,盖周改朔之后,此书仍听其行之民间,以便民事,而实非本朝之制,故谓之夏小正,以别于周正耳。)

  春王不书正月

  唐刘蕡对策,谓《春秋》定公元年春王不书正月者,以先君不得正其终,则后君不得正其始,故曰定无正也。此亦唐人臆说。春王无正月,此不过脱简耳。……

  春秋纪年

  春秋时,列国虽曰奉周正朔,然纪年皆以本国之君即位之年为纪。……而于周王纪年略不及焉。堂堂共主,正朔咸遵,而纪年莫之或用,盖当日本无禀奉一王纪年之制,非尽各国僣妄也。(汉时诸侯王尚得自称元年,如《汉书·诸侯王表》楚王戊二十一年为孝景三年,楚王延寿三十二年为地节元年之类。又列侯于本国亦得自称元年,《史记·高祖功臣侯年表》高祖六年为平阳懿侯曹参元年,孝惠六年为靖侯元年之类。是列国各自纪元,汉初犹然。

  矢鱼于棠

  矢鱼于棠,诸家皆以为陈鱼而观之。宋人《萤雪杂说》独引《周礼》"矢其鱼鳖而食之"之义,以为矢者射也。按秦始皇以连弩候大鱼出射之,汉武亦有巡海射蛟之事,以矢取鱼,本是古法,授以说经,最为典切。

  《左传》所本

  《左传》所本,采择甚多,盖古者史官有简策、简牍二种,杜预序所谓《周礼》史官掌邦国四方之事,诸侯亦各有国史,大事书之于策,小事简牍而已。其本国之事,凡政之大者,及君所命,则书于策,非此则但别为记载。……一年之内,经自经而传自传,若各不相涉者,盖亦因经所书之事别无简策可考以知其详,故别摭他事以补此一年传文也。

  《左传》叙事氏名错杂

  《左传》叙事,每一篇中,或用名,或用字,或用谥号,盖当时文法如此。然错见迭出,几使人茫然不能识别。……此究是古人拙处,史迁以后则无此矣。刘勰亦谓左氏缀事,氏族难明,及史迁各传,人始区详而易览也。而黄常明谓:《左传》叙事有一人而称目至数次异者,族氏、名字、爵邑、号谥皆密布其中,以寓褒贬,则又深求之而转非古人意矣。氏、名、号、谥错见,自是另一种文法,有何褒贬?即如泌之战,晋诸大夫忽名忽谥号,一日之间褒贬顿异,有是理耶?

  《左氏传》原委

  秦火之后,汉初惟《左氏传》最先出,然亦惟《左氏》始终不得立学官,而其传世也,乃愈抑而愈彰彰。董勋谓《左氏》从河间献王所得,而颜师古则引许氏《说文解字序》云北平侯张苍献《左氏春秋传》。张苍历秦至汉文帝时为丞相,是《左氏》之出比诸经为最早也。然武帝立诸经博士,独遗之。哀帝建平中,刘歆欲立《左氏》,遽移太常,致诸儒忿争,帝重违众意,乃出歆为河内太守,遂不得立。光武时,韩歆上疏,欲立《左氏》,博士范升等驳之,帝卒立左氏学,以李封为博士。未几封卒,《左氏》复废。肃宗亦好《左氏传》,乃令贾逵自选诸生才高者习之,皆拜为王国郎。章帝亦诏选高才生习之,然不久亦仍废。是两汉时《左氏传》终未尝立学官也。然自贾谊为《左氏》训诂以授贯公,其后贾逵作训,服虔作解,谢该作释,及乎杜预作集解后,六朝遂入于经。虽东汉以来攻之者不一,如范升奏《左氏》之失凡十四事,并奏史迁引用《左氏》、违戾五经者三十一事,李育亦谓《左氏》不得圣人深意,作《难左氏义》四十一事,何休又作《左氏膏肓》,而贾逵则摘出《左氏》长于《公》、《穀》者三十事,服虔亦以《左氏》驳何休所驳之六十条,郑康成又有《针膏肓》之作。《陈书·王元规传》:自梁以来,诸儒为左丘学者,以贾逵、服虔之义难驳杜预,凡一百八十条。元规引证通析无所疑滞。《唐书·啖助传》:助爱《公》、《穀》二家,以《左氏》解义多谬,谓其书出于孔氏门人,且《论语》所引率前世人老彭、伯夷等类,非同时;而言"左氏明耻之,丘亦耻之",则丘明者盖如史佚、迟任之徒,而非孔子门人也。是六朝及唐尚有斥《左传》、驳杜注者,然好之者愈甚。盖匪特叙事之书易传,而其文之工实自有千古也。又汉时《古文尚书》及《毛诗》亦皆不立学官,乃二书与《左传》反盛传至今,而当时所立学官者今皆不传,岂显晦有时,而晚出者传愈久耶!

  杜预注《左传》

  杜预注《左传》,盖合众家之长,不特地名、人名考据精核,书法、谱系授引确切,即如时日之细,亦以长历追算不遗。隐十年春王二月,公会齐侯、郑伯于中丘。注云:传言正月会,癸丑盟,推经传日月癸丑是正月二十六日,知经云二月误也。又成十七年十一月壬申,公孙婴齐卒。注:十一月无壬申日,误也。襄二年六月庚辰,郑伯睔卒。注:庚辰七月九日书六月,经误。襄九年十二月癸亥,晋人以诸侯之师伐郑,门其三门;闰月戊寅,济于阴阪。注云:以长历考之,此年不得有闰月,疑闰月二字当作门五日,五字上与门字合,遂讹为闰月也,乃晋攻三门,门各五日也。自癸亥去戊寅十六日,以癸亥始攻,攻辄五日,凡十五日,明日乃戊寅也。昭元年十一月己酉,楚公子围弑其君。注:以长历推己酉当十二月六日,经传皆言十一月,月误也。古人著书细心如此,今人读书于年月时日未有不一目过之矣。

  《国语》非左丘明所撰

  《国语》二十一卷,《汉书·艺文志》不载撰人姓氏。其时说经者皆谓之《春秋外传》,惟司马迁有云:左丘失明,厥有《国语》。班固作迁赞,因曰:孔子作《春秋》,左丘明为之传,又纂异同为《国语》。韦昭亦以为左丘明采穆王以来,下讫鲁悼,其文不主于经,号曰"外传"。颜师古本此众说,故注《艺文志》,直以《国语》为左丘明撰。宋庠因之,亦谓出自丘明。今以其书考之,乃是左氏采以作传之底本耳。古者列国皆有史官记载时事,左氏作《春秋传》时,必博取各国之史以备考核。其于《春秋》事相涉者,既采以作传矣,其不相涉及虽相涉而采取不尽且本书自成片段者,则不忍竟弃,因删节而并存之。故其书与《左传》多有不划一者,如襄王伐郑一事,《左传》以《常棣》诗为召穆公所作,而《国语》则以为周文公所作。晋文公返国一事,《左传》记是年九月晋惠公卒,明年正月秦伯纳公子重耳,而《国语》则十月晋惠公卒,十二月秦伯纳公子。鄢陵之战,《左传》苗贲皇在晋侯之侧曰:"楚之良,在中军王族而已",而《晋语》作苗棼皇,《楚语》则云雍子谓栾书曰:"楚师可料也,在中军王族而已。"如果左氏一手所撰,何不改从划一,而彼此各异若此乎?可知《国语》本列国史书原文,左氏特料简而存之,非手撰也。魏、晋之人以其多与《左传》相通,遂以为左氏所作耳。又如长勺之战,《鲁语》曹翙与庄公论战数百言,《左传》但以"小惠未遍,小信未孚"数句括之。鄢陵之役,范文子不欲战,《晋语》述其词累幅不尽,至分作三四章,《左传》但以"外宁必有内忧,盍释楚以为外惧"数语括之。正可见左氏以此为底本,而别出炉锤,笔夺天巧,岂其示巧于此,而复作《外传》以示拙也?窃尝论之,左氏之采《国语》,仙人之脱胎换骨也。《史记》于秦、汉以后自出机杼,横绝千古,而秦、汉以前采取《国语》、《左传》,则天吴紫凤,颠倒裋褐也;《汉书》之整齐《史记》,则屈骐骥以就衡轭也。观于诸书因袭转换之间,可以悟作文之旨矣。(王充《论衡》云:左氏传经,词语尚略,故复选录《国语》之词实之。啖助谓《国语》非一人所为,盖左氏集诸国史以释《春秋》,后人便傅著丘明也,是亦不以《国语》为丘明作。)

  韦昭注《国语》

  韦昭注《国语》,合贾逵、虞翻、唐固诸本参考是正,最号详核,然亦有舛谬者。……顾宁人乃以为作史者意存忠厚,不遽改前代之讳,此亦曲为之说矣。
卷三
 
《周礼、冬官》补亡之误

  《周礼》缺《冬官》一篇,刘歆以《考工记》补之,汉唐以来皆无异说。至宋淳熙间,临川余廷椿始创论,以为冬官之属初未尝缺,其官皆杂出于五官之中,乃作《复古司空》一篇,朱子亟称之。……王鏊《震泽长语》云:俞廷椿、王次点以五官中凡掌邦居民之事皆分属之司空,则五官各得其分,而冬官亦完,且合三百六十之数,周官粲然无缺,诚千古之快也。而余不敢从,何哉?曰乱经。是鏊亦未敢以为是也。……

  《仪礼》

  先儒谓《仪礼》文物彬彬,乃周公制作之仅存者。即如《聘礼》篇末"执圭如重""入门鞠躬""私觌愉如"等语,与《论语·乡党篇》相合。晁氏谓:定公九年孔子仕鲁,至十三年适齐,其间无朝聘事,则《乡党》所记未必皆孔子实事,当是门人习礼者本《仪礼》之旧文而记其语耳。是可见《仪礼》为孔子以前之书,也于周公所作无疑也。当时必有全书,今所传十七篇,盖所谓存什一于千百者。熊朋来谓:《既夕礼》乃《士丧礼》之下篇,《有司彻》乃《少牢馈食》之下篇,则十七篇又实止十五篇耳。敖继公不得全书,遂以为周公此书专为侯国而作,而王朝之礼不与焉。如《冠》、《昏》、《相见》、《乡饮》、《乡射》、《士丧》、《既夕》、《士虞》、《特牲馈食》九篇,皆侯国之士礼。《少牢馈食》上、下二篇,皆侯国之大夫礼。《聘》、《食》、《燕》、《大射》四篇,皆言诸侯之礼,惟《觐礼》一篇言诸侯朝天子之礼,然主于诸侯而言也。《丧服》篇言诸侯于及公子、大夫、士之服最详,其间虽有诸侯之大夫为天子之服,然亦皆主于诸侯与大夫而言也。当时以此书颁于侯国,令其各据此以行礼,以教人,是以国无异礼,家不殊俗也。其立论固未为无见,然此亦第就现在之十七篇,而意其专为侯国设耳。按孔壁中所得《古文礼经》本有五十六篇,其十七篇与《仪礼》正同,余三十九篇藏在秘府,谓之《逸礼》。哀帝初,刘歆欲以之列学官,而诸博士不肯,遂不得立。孔、郑所引《逸礼》如《中霤礼》、《禘于太庙礼》、《王居明堂礼》皆其篇也,则《仪礼》十七篇外尚有三十九篇,王朝之礼亦必备载如禘于太庙、王居明堂之类,不得谓皆侯国之礼也。……

  五父衢

  《檀弓》:孔子少孤,不知其墓,殡于五父之衢,问于鄹曼父之母,然后得合葬于防。孔子生而神圣,岂有母在时不问知父墓者?况《檀弓》又云:合葬于防之后,孔子先反,门人后至。则葬母时已有门人襄事,孔子必非年少可知,岂有数十岁之人尚不知父墓?故何晏、夏侯玄、蒋济、王肃皆疑无此事,而近世高邮孙氏又谓"不知其墓殡于五父之衢"十字当为一句,殡浅而葬深,孔子父殡于五父衢,孔子欲启柩与母合葬,而不知父墓之为浅葬深葬,故审问不敢轻启,问于鄹母,始知殡而非葬,于是启其殡,与母合葬于防。先儒误读,不知"其墓"为句,遂生妄说云云。此论可谓辨矣,然究亦曲为之说。柩在帷堂曰殡,入土则曰葬,从未有入土尚称殡者,何得以殡为浅葬耶?即曰浅葬矣,此何等大事,孔子当母在时岂有不问明,直待母卒而问他人乎?总由于记礼之家,得诸传闻,不暇审订,辄笔之于书,故有此等谬误。观《庄子》及《说苑》、《新序》、《孔子家语》、《孔丛子》等书所传孔子佚事甚多,若一一信以为真,则圣人反浅。《檀弓》所记亦犹是也,而必从而为之词,毋怪乎愈解而愈支离矣。

  太牢少牢

  《礼记》"太牢"注:牛、羊、豕也。是羊、豕亦在太牢内矣。《国语》"乡举少牢"注:少牢、羊、豕也。则羊与豕俱称少牢矣。其不兼用二牲而专用一羊或一豕者,则曰特羊、特豕,可知太牢不专言牛,少牢不专言羊也。后世乃以牛为太牢,羊为少牢,不知始于何时。江邻几《杂志》云:掌禹锡判太常,供祫享太牢,只判特牛,无羊豕。问礼官,云:向例如此。是宋时固专以牛为太牢矣。唐人《牛羊日志》小说称牛僧孺为太牢,杨虞卿为少牢,则唐已以牛属太牢、羊属少牢矣。按《国语》屈到嗜芰篇:国君有牛享,大夫有羊馈。韦昭注云:牛享,太牢也;羊馈,少牢也。则专以牛为太牢,羊为少牢,其误盖自韦昭始也。

  醴泉即膏露

  天降膏露,地出醴泉,是醴泉从地中出也。《白虎通》亦云:甘露者,美露也,降则物无不盛。醴泉者,美泉,味若醴酒,可以养老。是亦以甘露、醴泉为二物也。王充非之曰:《尔雅》甘露时降,无物以嘉,谓之醴泉。则醴泉乃即甘露也。使以为地中所出这泉,则《尔雅·释水》篇舅槛泉正出,沃泉悬出之类,释水甚多,何以不载之,而反入之四时章乎?然则甘露、醴泉本一物,而记礼者谬为分析耳。

  八十者一子不从政,后世引为终养之误

  八十者一子不从政,九十者家不从政。解者谓令其子孙得以家居侍养,此后世终养之例之所始,而不知非也。家有老亲,正资禄养,岂有转禁其入仕之理?且九十者一家之中俱不从政,倘在贫家,将何以奉晨昏、具甘旨?是教之孝而转无以全其孝也。《北史》辛雄有《禄养论》,谓《礼记》所云不从政者,郑注云:复除之,盖专指庶人而言力役之征,概从停免,非公卿士大夫之谓也。仲尼论五孝,自天子至于庶人,无致仕之文。今宜听禄养,不约其年。魏孝明帝纳之。辛雄此论,可谓发前人所未发。按《管子·入国篇》:凡国都皆有掌老,七十以上一子无征,八十以上二子无征,九十以上尽家无征。又汉武诏曰:九十以上,复其子若孙,令得身帅妻妾遂其供养之事。注:复者,免其徭役。又贾山《至言》:陛下振贫民,礼高年,九十者一子不事,八十者二算不事。师古曰:一子不事,蠲其赋役也;二算不事,免其二口之赋也。则汉时犹未有仕宦者亲老归养之例。但庶民之家有老亲则免其徭役口算耳。然则误以不从政为不服官而定亲老运去之例,起于何时耶?按《晋书》:庾纯以父老不解官被劾。又齐王攸议曰:"礼八十者一子不从政,九十者其家不从政。纯父年八十一,兄弟六人,三人在家,不废侍养。今令年九十乃听悉归,纯父年未九十,不为犯令。"然则亲老归养之制,盖即晋时所定也。《北史》魏宣武帝诏:诸有父母八十以上者,皆听居官禄养。留亲就禄,至特烦诏书,可见亲老归养父著为成例,至宣武始变通耳。又《南史·张岱传》:岱母实年八十而籍注未满,岱便去官。则是时仕宦者父母之年亦须注籍也。

  三年丧,王、郑二说不同

  三年丧,郑康成与王肃之说各不同。按《礼记·三年问》曰:三年之丧,二十五月而毕。《檀弓》曰:祥而缟,是月禫,徙月乐。王肃曰:是祥之月而禫,禫之明月可以乐矣。《丧服小记》曰:再期之丧,三年也。《春秋》闵公二年《公羊传》曰:三年之丧,实二十五月。此古来三年丧二十五月之明文也,故王肃注《仪礼·士虞礼》"期而小祥"(十三月也)"又期而大祥"(二十五月也)"中月而禫,即此月之也;是月吉祭",以为再期大祥,二十五月也;中月而禫,即此月之中也;是月吉祭,则此月已即吉也。而郑康成则谓:中者间也,与大祥间一月,自丧至中,凡二十七月也。晋人丧服俱且肃说,以二十五月为断。至宋武帝始诏改依郑康成,二十七月而后除。按是时王淮之奏曰:"康成注《礼》三年丧,二十七月而去,古今学者多谓得《礼》之宜。晋初用王肃议,祥、禫共月,故二十五月而除。然搢绅多从康成"云。武帝改制,本此奏也。(按《隋书·礼志》谓:梁天嘉元年,沈洙议:至亲期断,加重〔隆〕故再期,断以二十五月。所以宋元嘉制以二十五月为限,是宋武虽改从二十七月,至元嘉中又改二十五月也。《魏书》:梁使朱异至魏,魏李业兴与论王、郑《礼》注互异之处。异谓梁制多从王义,此间用郑义。业兴曰:"卿处用王义,除禫应二十五月,何以王俭禫用二十七月"云云。则宋元嘉改从王肃之后,至王俭又建议改从郑义二十七月也。)唐时又有王元感者,著论以三年丧宜三十六月。张柬之驳之曰:三年丧二十五月,不刊之典。按《春秋》鲁僖公三十三年十二月,公薨,文公二年冬,公子遂如齐纳币。《左传》曰:礼也。杜预注云:僖公丧终此年十一月,纳币在十二月故称礼也。《公羊传》曰:纳币不书,此何以书?讥也。丧娶在三年之外,何以讥,三年之内不图婚。何休注云:僖公以十二月薨,至此冬未满二十五月,故讥也。何休以公薨在十二月,至此冬十一月才二十四月,非二十五月,故曰未三年而图婚也。合二注以观,虽公薨之月不同,然所争惟争一月,不争一岁,此春秋三年丧二十五月之证也。……

  郑康成注慈母之误

  康成注"慈母无服",谓庶母慈己者。此说甚混。按慈母有三,其一则妾子之无母,使妾之无子者养之,命为母子,服以三年,此《丧服》齐衰章所言"慈母如母"是也。二则嫡妻之子无母,使妾养之,慈抚隆至,但嫡妻之子无以妾为母之义,而恩深事重,故服以小功,此《丧服》小功章所以不直言慈母,而云庶母慈己者,明异于三年之慈母也。其三则子非无母,而择贱者视之,义同师保,不无慈爱,故亦有慈母之称,《内则》所云"择于诸母与可者,使为子师,其次为慈母,次为保母",明言择人为此三母,非谓择取史弟之母也。师保无服,则此慈母亦无服明矣。子游所问,自是师、保之慈,非三年小功之慈也。康成乃不辨三者,混注慈己,毋怪处处窒碍矣。说见《南史·司马筠传》。

  命妇世妇

  《礼记·丧大记》"内子未命",郑注云:内子,卿之妻也。又曰:大夫内子,士妻,特拜命妇。疏云:卿妻曰内子,大夫妻曰命妇也。此说甚谬。夫大夫内子与士妻对言,则内子之为大夫妻可知也。既曰"大夫内子,士妻,特拜命妇",则命妇之尊于内子可知也。乃以尊者特拜卑者,有是理乎?宋人谓卿大夫妻未命曰内子,已命曰命妇。此说最为得实。盖卿大夫妻俱称内子,《左传》:赵衰之妻请衰迎前妻叔隗为内子,而己下之。《国语》:司马子期欲以妾为内子。注皆云:内子,卿之嫡妻。此卿妻之称内子也。《礼记》大夫内子,此大夫妻之称内子也。及其既受君命,则谓之命妇,故内子与命妇品级虽同,而特为命妇拜者,尊君命也……窃意未命曰内子,已命曰命妇,此卿大夫妻之专称也。而世妇则国君世妇与卿大夫命妇之通称也。大夫命妇与国君世妇品秩正相配,故得而通称也。……如此则不惟《记》中文法甚顺,而义亦益周密矣。

卷四 
《四书》别解数条

  《四书》经朱子作注之后,固已至当不易,然后人又有别出见解,稍与朱注异而其理亦优者,固不妨两存之,要惟其是而已。今录数条于此。
《大学》缺格物致知一传,董槐谓以"知止能得""物有本末"二节移于"听讼吾犹人之下",而结之曰:此谓知本,此谓知之至也,亦自完善。则此一章但有脱简而无缺文,更不必补矣。
"父在观其志,父没观其行",朱注以为观其子之志行,则下文"三年无改"句文义不相贯,故注中只得用""字一转。杨循吉谓宜作人子之观其父解,父在时子当观父志之所在而曲体之,父没则父之志不可见,而其生平行事尚有可记者,则即其行事而取法之。如此则下"三年无改"句正是足此句之义,直接而下,自然贯注,不待下转语也。
"攻乎异端,斯害也已",张凤翼谓能攻击异端则害可止,孙弈《示儿编》亦谓攻如"攻人之恶"之攻,已如"末由也已"之已。
"宰予昼寝",李济翁《资暇录》作"画寝",谓绘画其寝室也,则下文朽木粪土之墙似更关合。"
子罕言利",史绳祖《学斋占毕》谓利固圣人所不言,至于命与仁,则《论语》中言仁者五十三条,言命者亦不一而足,此岂罕言者?盖与字当作"吾与点也"之与,谓子之所罕言者,惟利耳,而所与者,乃命与仁的。
"子路从而后",吴青坛谓"见其二子焉"句当在"至则行矣"之后,盖子路再到时不见丈人,但见其二子,故以"不仕无义"之语告之,不然,既无人矣,与谁言哉?
"不使大臣怨乎不以",《魏志·杜畿传》作"怨何不以",谓致怨于何不用也。
"孟子去齐,宿于昼",考之史传,齐地无昼名者。邢凯《坦斋通编》谓当作画,而引《史记·田单传》"闻画邑人王蠋贤",刘熙注:画音护,齐西南近邑也;后汉耿弇讨张步,进军画中,遂攻临淄,拨之,亦即此地。则昼之当作画,更为有据。顾宁人《山东考古录》亦云昼当作画,而以刘熙注为是也。
"必有事焉,而勿正心",倪思谓"正心"二字乃忘字之误,谓"必有事焉而勿忘,勿忘勿助长也",重一"勿忘"字。古书如《无逸篇》叠"生则逸"三字,文更有致。
"冯妇搏虎"章,周密《癸辛杂识》谓"卒为善"作一句,"士则之"作一句,"野有众逐虎"作一句,如此则下文"其为士者笑之"正与"士则之"相照应。比上数条皆与朱注异者,"父在""荷筱""冯妇"三章为最优。

  子见南子

  《论语》惟"子见南子"一章最不可解。圣贤师弟之间相知有素,子路岂以夫子见此淫乱之人为足以相浼而愠于心,即以此相疑,夫子亦何必设誓以自表白,类乎儿女子诅咒者?杨用修谓矢者,直告之也;否者,否塞也。谓予之道不行,乃天弃之也。其说似较胜。按此说本《史记索隐》,谓天厌之者,言我之屈否乃天命所厌也,则固不自用修始矣。然用修谓子路以孔子既不仕卫,不当又见其小君,是以不悦,则夫子之以否塞晓之者,又觉针锋不接。窃意子路之不悦,与在陈愠见君子亦有穷乎之意正同,以为吾夫子不见用于世,至不得已作如此委曲迁就,以冀万一之遇,不觉愤悒侘傺,形于辞色。子乃直告之曰:予之否塞于遇,实是天弃之,而无可如何矣。如此解似觉神气相贯。(《晋书·夏统传》:子路见夏南,愤恚而慷忾。夏南盖即南子之误,而所谓愤恚慷忾,亦只侘傺无聊之意,非以见淫人而不悦也。)

  束修二义

  "束修"有二说,其以为十脡脯者,本邢昺疏,引《檀弓》"束修之问不出境"及《少仪》"其以乘壶束修一犬赐人者",又《穀梁传》"束修之问不行于境中"。而《唐六典》国子生初入,置束帛一篚,酒一壶,修一案,为束修之礼。又《开元礼》皇子束修:束帛一篚五匹,酒一壶二升,修一案三脡。皇子服学生之服至学门外,陈三物于西南,少进曰:某方受业于先生,敢请见。此脡脯为贽之证也。宋夏英公镇襄阳,胡旦以瞽废在襄,英公以精缣十匹赠之,旦还其五匹。英公检《韩诗外传》及服虔、贾谊所解"束帛戋戋"之义,同于束修。束修则十脡之脯,束帛则卷其帛,屈为两端,五匹遂见十端,表王者屈于隐沦之义也。此亦十脡为束修之证也。然《汉书》光武诏卓茂曰:前密令卓茂束身自修,执节诚固。《邓后纪》有云:故能束修不触网。注以约束修整释之。又郑均束修安贫,恭俭节整。《冯衍传》圭洁其行,束修其心。《刘般传》太守荐般束修至行。皆以整束修饬为训。即以之释《论语》"自行束修以上"谓能饬躬者皆可教也,于义亦通。至杜诗荐伏湛疏内云"自行束修,讫无瑕玷",注云"十五以上。延笃亦云"吾自束修以来,为臣子忠孝,交不谄渎。陈崇奏颂曰:自初束修,折节行仁。贾坚谓荀羡曰:吾束修自立,未尝易志。则又皆以束修为十五岁以上,盖十五乃入学之年,入学必用束修,遂为故事也。

  子畏于匡,记载不同

  子畏于匡,《史记》谓孔子去卫,将适陈,过匡,颜刻为仆,以其策指之曰:"昔吾入此,由彼缺也。"匡人闻之,以为鲁之阳虎,阳虎尝暴匡人,匡人于是止孔子。孔子状类阳虎,拘焉。孔子使从者为宁武子臣于卫,然后得去。《家语》云:孔子之宋,匡人简子以甲士围之。子路奋戟,将与之战,孔子止之,命之歌而和之。曲三终,匡人解甲而罢。《韩诗外传》云:赵简子将杀阳虎,孔子似之,带甲围孔子。子路怒,奋戟将下。孔子止之曰:"我歌子和。"三终而围解。按宁武子乃鲁僖公时人,距孔子且百馀年,孔子何由使从者假其名以免难?史迁之附会,固不必论。至赵简子将杀阳虎,以孔子似虎而围之,尤属不经。《左传》虎奔晋适赵氏,孔子曰:"赵氏其世有乱乎!"《家语》亦谓:孔子以赵简子好利,必溺虎之说而从其谋,以致祸败。今考虎之事赵鞅也,鞅纳蒯聩于戚,宵迷失路,阳虎教以右河而南必至。鞅之卜救郑也,阳虎以《周易》筮之,曰:"宋方吉,不可与战。"乃止。虎之事赵简子见于《左传》者如此,并无获罪于赵之事也。而《韩非子》又云:阳虎逐于鲁,疑于齐,而之赵。赵简子迎以为相,左右谏以为不可,简主曰:"虎务取之,我务守之。"遂执术以御之,虎不敢为非,善事简主,兴主之强,几至于霸。则虎且有功于赵氏,岂有致其攻围之理?况虎事简子多年,讵不能识,而误认孔子为虎乎?匡之地,《风俗通》以为鲁邑,《韵会》以为在陈留,亦皆非晋地,简子又何从而要截之?则《外传》之说亦妄也。而匡人之有简子,亦不经见,则《家语》之说亦不可信。朱注但云:阳虎曾暴于匡,孔子貌似阳虎,故匡人围之。洵乎斟酌尽善矣。

  执圭

  《论语》"执圭",注谓诸侯命圭。按《考工记》:"玉人之事,命圭九寸谓之桓圭,公守之;命圭七寸谓之信圭,侯守之;命圭五寸谓之躬圭,伯守之。"郑注:命圭者,天子所命之圭也,朝觐执焉,居则守之。夫所谓朝觐者,诸侯亲朝觐于天子也。朝觐执,则非朝觐皆不得执也;非朝觐不得执,则诸臣聘问益不得执也。又按《典瑞》及《玉人》瑑圭璋八寸以頫聘,郑注:瑑,文饰也;众来曰頫,特来曰聘。贾疏谓:此上公之臣执以頫聘于天子也,侯、伯之臣宜六寸,子、男宜四寸。凡诸侯之臣頫聘,不得执君之桓圭、信圭、躬圭,但瑑文为饰耳。据此,则诸侯之臣頫聘于天子,用瑑圭也。頫聘天子用瑑圭,岂有聘邻封反用命圭者?《聘礼》疏曰:臣出聘不用君之所执,所执皆降其君一等,其圭、璋瑑之而已。曰瑑之者,即所谓瑑圭也。曰降其君一等者,公命圭九寸,瑑圭则八寸,侯、伯命圭七寸,瑑圭则六寸也。然则惟诸侯亲朝觐天子用命圭,其遣臣頫聘天子及聘邻封则皆用瑑圭。《论语》注以聘问所执为命圭者,误矣。国君止一命圭,若用以聘问,倘一时分聘数国,又安得如许命圭耶?


  彭祖即老聃

  《论语》"窃比老彭",诸家注释不一。包咸曰:老彭,商贤大夫。《正义》谓即《庄子》所谓彭祖也。王弼曰:老,老聃;彭,彭祖也。按彭祖封于彭城,以久寿见称,则老彭即彭祖明矣。邢昺疏:一云即老子也。此其说盖据《世本》、《史记》。《世本》云:彭祖姓篯名铿,在商为守藏史,在周为柱下史。而《史记·老子传》曰:周守藏室之史也。又《张汤传》:老子为柱下史。以是参证,知其为一人也。按彭祖之述古不经见,而孔子尝问礼于老聃。又孔子答曾子问,动云"闻诸老聃"可见《论语》述古之老彭,即《礼记》问礼之老聃。而或者谓彭祖在殷已极老寿,何由复至春秋时?彭则篯铿,聃则李耳,既为一人,何以两称?且彭国灭于殷末,聃名见于周末,若果一人,则相距数百年中,何以不经见?殊不知彭祖为颛顼元孙陆终第三子,事见《风俗通》,而屈原《天问》云"彭铿斟雉,帝何飨",王逸注谓:彭祖以雉羹进尧,而尧飨之也。又《论语》疏亦谓尧时封于彭城。是尧时已在禹、皋之列。彼可以自唐历虞、夏而至殷,独不可自殷历周乎?若以铿、耳名各不同为颖,古人原有一人数名而错见者。虞翻云:彭祖名翦,则又不特名铿矣。太史儋见秦献公,言周、秦离合之说,史迁谓儋即老子也,则又不特名耳矣。安在篯不可李、而铿不可耳乎?且《史记索隐》引商容以舌视老子,老子悟舌以虚存,齿以刚亡。商容,殷纣时人,而以舌悟老子,是殷末已称老子也。《老子内传》云:武王时为柱下史。是周初已为史官也。临海庙有周成王飨彭祖三事鼎,鼎足篆"东涧"二字,是成王时或犹称彭祖也。幽王时三川震,伯阳甫曰:"周将亡。"唐固谓伯阳甫即柱下史老子,王弼亦谓伯阳甫姓李名耳谥聃,周守藏室之史也。是又见于西周之末矣。《玉清经》云:老子以周平王时见衰遂去。是又见于东周之初矣,又安在数百年中绝不经见乎?然则合诸书以观,彭、聃一人,确有明证。此公直自陶唐时迄于周末,入关为关令尹喜著《道德》五千言而去,莫知所终。《史记》所称百六十馀岁,或二百余岁,《神仙传》所称七百六十七岁、八百三十八年,及张守节所称历十二王、历三十一王,《论语》疏所云寿七百岁者,犹第各就所传而分记之,实未尝统计其年寿也。或又曰:唐荆川云:庄生以吐故纳新、熊经鸟伸归之彭祖,而不及老子,其论老子闻风于古之道术,又绝不及长生吐纳事,明其各自为一家也。今云一人,何以操术之不同乎?曰:不然。方其为彭祖也,精意于养生治身,服水精,餐云母,《神仙传》述其言曰:"服药百裹,不如独卧",近世道家修炼,实本于此。人徒以五千言中无此术,遂谓道家者流伪托于老子,而不知正其始之所有事也。及为老子,则涵茹道德,淹贯典礼,犹龙之叹,且骎骎乎有儒者气象矣。不宁惟是,《后汉书·襄楷传》:老子入西域为浮屠,天神遗以好女,坚却不受,曰:"此但革囊盛血耳"又《齐书·顾欢传》记老子入关之天竺维卫国,乘日精入国王夫人净妙口中,已而降生,佛道由是兴焉。是又开佛氏法门矣。然则此公方且神奇变化,出没于三教之间,迭迁屡变而未有已也。曰:史传所载彭、聃各著延生之异,岂有一人而数生者?曰:吾正以其诞生而证之也。《风俗通》云:陆终娶鬼方氏女嬇,久孕不育,启左胁,三人出焉,启右胁,三人出焉,彭祖则左胁所出也。而《元妙内篇》记老子亦割左腋而生,又《顾欢传》所记净妙之孕亦剖左腋,夫安知非即女嬇剖生一事而记载者各系诸传首,遂分见若三降生耶?书之以俟博雅者。

  羿、奡非夏时人

  "羿善射,奡荡舟。"解以有穷后羿及寒浞之子,其说始于孔安国,而朱注因之。盖据《左传》浞代夏政而恃其射,用寒浞为相,浞乃取其国众,杀羿而烹之,浞因羿室,生子浇及豷,使浇灭斟鄩。后夏臣靡收二国之馀烬,以灭浞而立少康,少康遂灭浇与豷。是善射之羿不得其死,事迹显然,而浇与奡声相近,浇亦被杀于少康,遂并以浇释奡也。按古来名羿而善射者不一人,《吕览》:黄帝时大挠作甲子,胡曹作衣,夷羿作弓。是黄帝时有羿也。许慎《说文》云:羿,帝喾射官。贾逵亦云:帝喾赐羿弓矢,使司射。是帝喾时有羿也。《淮南子》:尧使羿诛凿齿,杀九婴,上射十日,下杀猰貐。其说虽荒幻,然必因尧时有善射名羿者而附会之,是尧时有羿也。而夏时亦有羿,则《左传》所云是也。《淮南子》又曰:古有善射者名羿,夷羿慕之,乃亦名曰羿。此或即夏之羿也,使以为一人,则自黄帝至夏后相之世,天下有如此久寿之人乎?且善射之羿之不得其死也亦不一。《左传》曰:杀羿而烹之。是一羿之死也。《孟子》曰:逢蒙杀羿。又一羿之死也。《淮南子》曰:羿死于桃棓。高诱注谓以桃作大杖击杀之,是又一羿之死也。使以为一人,岂有一人而数遭非命者乎?是可知善射不得其死之羿非一人。南宫适所云并未言篡夏之事,则未知其所引何代之羿也。至寒浞之子名浇,《左传》并不言奡,孔氏特以声相近,遂据以释奡。按浇或音骁,或音聊,或音交,《集韵》虽有奡之音,以为寒浞子。王逸注《楚词》,亦引《论语》"浇荡舟",此皆因孔注而依附之,未可以为确也。而浇之荡舟,不见所出。《正义》云:孔注谓能陆地行舟者,以此文云"奡荡舟",荡,推也,以此知其多力,能陆地推舟也。然则孔注以浇能荡舟,不过就《论语》本文,而别无所据依也。而陆德明《音义》于"丹朱傲"云:字又作奡,盖古字少,傲、奡通用。宋人吴斗南因悟即此荡舟之奡,与丹朱为两人也。盖禹之规戒若但作傲慢之傲,则既云"无若丹朱傲"矣,下文何必又曰"傲虐是作"乎?以此知丹朱与奡为两人也。曰:"罔水行舟",正此陆地行舟之明证也。曰:"朋淫于家",则丹朱与奡二人同淫乐也。吴氏之说,真可谓铁板注脚矣。傲之不得其死,虽无可考,然傲与奡之音相同,既不比浇与奡之但音相近。且罔水行舟之与荡舟尤为针孔相对,则南宫适所引"奡荡舟",实指丹朱所与朋淫之人,而非寒浞之子,断可识也。则所云善射之羿,或亦指唐时之羿,未可知也。况引羿、奡但言恃力而不得其死,原不必指同时两人。则即以为夏时之羿,亦无不可也。而奡为罔水行舟之傲,则确不可移矣。

  按《天问》"覆舟斟鄩"句,王逸注:奄若覆舟取之易也。顾宁人则引《竹书纪年》:帝相二十七年,浇伐斟鄩,大战于濰,覆其舟,灭之。谓《天问》所云"覆舟斟鄩"者正指此。安国时竹书未出,故注为陆地行舟也,则浇之覆舟与奡之荡舟本不相涉。

  浴乎沂风乎舞雩

  《论衡》云:说者谓浴者,浴沂水也;风,干身也。然周之四月乃岁二月,尚寒,安得浴而风干身乎?盖浴乎沂,涉沂水也;风,歌也。咏而馈,馈祭也。乃是二月中龙见而雩祭,歌诗设乐也。冠者、童子,雩祭之乐人也。孔子与之善,其欲以雩祭调和阴阳也。按周之暮春,乃夏之正月,而有浴与风之事,本易启人疑。余另有说,在"周时列国用夏正"条内,若王充所云雩祭,则又失之远矣。果如其说,以雩祭调和阴阳,则亦为邦者之事也,又何必问求、赤非为邦欤?又周之暮春乃夏之正月,而充以为岁二月,此欲实其龙见而雩之说。龙见在三月,故牵强附合如此。惟沈约引蔡邕《月令章句》曰:《论语》莫春浴沂,古有斯礼,今三月上已祓于水滨,盖出此。又贾公彦疏《周礼》"岁时祓除"曰:见今三月三日水上戒浴是也。然则浴沂盖即三月祓除也。韩昌黎注《论语》改作"沿乎沂",又是一解。阎百诗谓曲阜亦有温泉,但距沂尚七里。朱子初欲注浴为盥濯祓除,忽又接曰"有温泉焉",乃仍以为浴云。王棠谓:浴于温泉,将青天白日之下赤身露而体浴于川乎?按此诸说,惟上已祓除最为近理。至王棠疑为白日中祼身而浴,则又不知凡温泉可浴之处皆有屋宇,如秦之骊山等处,何尝露浴也?

  挚、干、缭、缺或以为殷人

  太师挚等适齐,适楚,适蔡,汉儒多有以挚等为殷末人者。班书《礼乐志》云:殷纣断弃先祖之乐,乃作淫声,用变乱正声,以悦妇人。乐官师瞽抱其器而奔散,或适诸侯,或入河海。颜师古即引师挚等以实之,且云齐、楚、蔡者,乃追记其地,非谓当时已有此国名也。《古今人表》列挚、干、缭等,师古亦以为纣时人。而董仲舒对策云:殷纣时贤者奔走逃亡,入于河海。师古又引方叔鼗鼓等注之,并云《汉书》所引经文与近代诸儒家往往乖别,则以挚、干、缭、缺等为殷末人,固非无稽矣。然《史记·礼书》言:仲尼没后,受业之徒沉湮而不举,或适齐、楚,或入河海,则又即指挚、干等。且孔子尝学琴于师襄,又云"师挚之始",则八人中已有二人与孔子同时者,可知八人皆鲁乐官,而非殷人也。汉儒徒以《商本纪》有"纣时太师、少师抱乐器而奔"之语,遂以此八人为殷末,误矣。郑康成又以为周平王时人,更属无据。至其远适之由,注家皆以为周衰乐废,夫子正乐之后,诸伶人皆识乐之正,故散而他之。按《白虎通》云:王居中央,制御四方,旦食少阳之始也,昼食太阳之始也,哺食少阴之始也,暮食太阴之始也。诸侯三饭,卿大夫再饭,尊卑之差也。然则四饭乃天子之制。今鲁亦有四饭,则僣越已甚,诸人之去,其即以此,而不特以乐职之紊乱欤?

  其父攘羊

  《吕氏春秋·当务篇》:楚有直躬者,其父窃羊而告之上,上将执而诛之,直躬者请代父死。将诛矣,告吏曰:"父窃羊而告之,不亦信乎!父诛而代之,不亦孝乎!信而孝而诛之,不亦悖乎!"荆王闻乃赦之。孔子曰:"异哉,直躬之为信也!一父而再取名焉。"此即叶公所称攘羊之事也,而记载不同,亦可参观。《庄子·盗跖篇》亦云:直躬证父,尾生溺死,信之害也。《淮南子》亦云:直躬父攘羊而证之,尾生与妇人期而死之

  "人莫知其子之恶"系鲁谚

  《吕氏春秋·去尤篇》:鲁有恶者(丑也),其父出见商咄,反而告其邻曰:"商咄不若吾子矣。"夫商至美也,至美而不如至恶,偏于爱也,故知美之恶,知恶之美,然后能知美恶矣。当时谚语,盖即此事也。《淮南子》云:鲁以偶人送葬而孔子叹。然则"始作俑"亦起于鲁俗。

  尊《孟子》

  《孟子》书,汉书来杂于诸子中,少有尊崇者。自唐杨绾始请以《论语》、《孝经》、《孟子》兼为一经,未行,韩昌黎又推崇之。其后皮日休请立《孟子》为学科,其表略云:"圣人之道,不过乎经;经之降,不过乎史;史之降,不过乎子。不异道者,《孟子》也;舍是而子者,皆圣人之贼也。请废庄、老之书,以《孟子》为主,有能通其义者,其科选同明经。"则宋人之尊《孟子》,其端发于杨绾、韩愈,其说畅于日休也。日休又尝请以韩文公配享太学,则尊昌黎亦自日休始。

  负戴

  《孟子》"不负戴于道路"注:负,任在背;戴,任在首。余童时甚疑之,盖习见内地人以肩挑也。及至滇、黔,始知苗倮担物,皆用小架负于背,架有两皮革,而以两臂挽之,架上又有形如半枷者,附于颈,而以皮条从后缚于额,以固其所担物;能负重行远,使之肩挑,则一步不能行矣。乃知负戴之实有其事也。然此乃苗倮所为,孟子何以知之?意当时中国人担物亦如此耶?

  伊尹割烹要汤

  "割烹要汤"注,但引《史记》伊尹为有莘氏媵臣,负鼎俎以滋味说汤。按战国以后,为此说者甚多,不特《史记》也。《庄子》:汤以庖人笼伊尹。《楚词·涉江篇》:伊尹烹于庖厨。《韩诗外传》:伊尹,故有莘氏僮也,负鼎操俎,调五味而立为相。《淮南子》亦言伊尹之负鼎。其言之最详者,莫如《吕氏春秋》,《具备篇》云:伊尹尝居于庖厨;又《本味篇》云:有侁氏女子采桑,得婴儿于空桑中,献之其君,即伊尹也。长而贤,汤使人请之有侁氏。有侁氏不肯,汤乃娶妇于有侁氏。有侁氏喜,遂以尹为媵。汤乃祓之于庙,爝以爟火,衅以牺猳,设朝而见之。尹说汤以至味曰:"君之国小,不足以具之,为天子乃可具。"因言肉之美者有猩猩之唇、獾獾之炙之类,鱼之美者有洞庭之鱄、东海之〈鱼面〉之类,菜之美者有昆仑之苹、寿木之华之类,和之美者有招摇之桂、越骆之菌之类,饭之美者有元山之禾、不周之粟之类,水之美者有三危之露、昆仑之井之类,果之美者有沙棠之实、云梦之柚之类,而非先为天子不可得而具。此所谓说汤之辞也。然当时诸说亦有不同者。屈原《离骚》云:缘鹄饰玉,后帝是飨。王叔师注:后,殷汤也;伊尹始仕,因烹鹄鸟之羹,修饰玉鼎,以事汤也。《天问篇》云:成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣,而吉妃是得?水滨之木,得彼小子,夫何恶之媵,有莘之妇?王叔师注:小臣,谓尹也;汤东巡,从有莘乞得尹,因得吉善之妃也。其解"水滨之木"数句则云:小子,谓尹也;尹母娠身,梦神女告之,见灶生蛙则急去。已而灶果有蛙,母遂东走,回顾其邑,尽为大水,母因溺死,化为空桑之林。水干后,有小儿啼,人取养之。既长有才,有莘氏恶其从木中出,因以媵女嫁于汤也。由吕氏之说,则有莘不肯以尹与汤,汤结以姻好,始以尹为媵也。由王氏之说,则有莘以其非人所生,故恶之以为媵也,以"乞彼小臣而吉妃是得"句观之,则吕说为是;以'夫何恶之媵,有莘之妇"句观之,则又王说为是。盖本无稽之事,言人人殊,固无从究其是非也。

  王良即伯乐

  王良以御赵简子得名,《孟子》所谓"简子使王良与嬖奚乘"是也。《左传》:赵简子纳蒯聩于卫,邮无恤御,既战,简子曰:"吾伏弢呕血,鼓音不衰,今日我上也。"邮良曰:"我两靷将绝而能止之,我御之上也。"是邮良即邮无恤也。而杜注邮无恤云:王良也。则邮无恤即王良也。《国语》简子如晋阳,以尹铎不堕垒,将杀之。邮无正进谏,简子悟,乃以免难之赏赏铎。伯乐与铎素有怨,至是铎以其赏如伯乐氏,曰:"子免吾死,敢不归禄?"是伯乐即邮无正也。而韦昭注邮无正云:即邮良也;邮伯乐云:邮无正之字也。然则《孟子》之王良,即《左传》之邮良、邮无恤,《左传》之邮无恤,即《国语》之邮无正,本一人,而伯乐则其字也。《汉书·王褒传》"王良执靶"注内张晏曰:王良,邮无恤,字伯乐是也。乃颜师古既知邮无恤、邮无正、邮良、王良为一人,而又以伯乐另为一人,何哉?

  市井

  市井二字,习为常谈,莫知所出。《孟子》"在国曰市井之臣",注疏亦未见分晰。《风俗通》曰:市亦谓之市井,言人至市有鬻卖者,必先于井上洗濯香洁,然后入市也。颜师古曰:市,交易之处;井,共汲之所,总言之也。按《后汉书·循吏传》"白首不入市井"注引《春秋井田记》云:因井为市,交易而退,故称市井。此说较为有据。

  

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